史威登堡神学著作
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2552.“亚伯拉罕说”表示作为回答的一种感知。这从“说”含义清楚可知，前面多次解释了在圣言历史部分中“说”的含义(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2271, 2287节)。至于“亚比米勒对亚伯拉罕说”表示主出于信之教义的思考，“亚伯拉罕说”表示作为回答的一种感知，情况乃是这样：感知是更高的东西，主从神性本身获得感知；而思维是较低的东西，主从理解力本身获得思维。由于祂的思维源于感知，所以思维的回答也源于感知。这个现象可通过人里面某种类似的东西来说明。属天人只能从感知思考，而属灵人只能从良心思考(2515节)。和属灵人的良心一样，属天人的感知也来自主；但属天人自己看不到这一点。而另一方面，他们的思维来自理性，在他们看来似乎来自他们自己。所以当一个人理性思考任何问题时，回答或思维的结论要么来自感知，要么来自良心。因此，主照着他的生命状态和情感，以及被植入或铭刻在他里面并与其状态和情感一致的教义真理而给他回答。
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870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。
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